বাংলার বিভিন্ন মুখোশ এবং তাৎপর্য
হিমাদ্রি শেখর দাস
মুখোশ তৈরি এবং মুখোশধারী নৃত্য সম্ভবত মানব সভ্যতার মতোই প্রাচীন। মুখোশ
সুরক্ষা, ছদ্মবেশ, স্বাস্থ্যবিধি এবং নাট্য প্রভাবের জন্য ব্যবহৃত হয়ে আসছে। অনাদিকাল থেকে, মুখোশধারী
নৃত্য ধর্মীয় কার্যকলাপের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল। প্রাচীন মিশরীয় সভ্যতা এবং
ধ্রুপদী হেলেনিক ও রোমান সভ্যতায় মুখোশ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। এখনও, চীন, জাপান, ভারত
এবং আফ্রিকান দেশগুলিতে মুখোশ ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। দেশের বিভিন্ন অঞ্চলে
বসবাসকারী উপজাতিরা এখনও মুখোশকে টোটেম হিসেবে এবং মুখোশধারী নৃত্যকে
আচার-অনুষ্ঠান হিসেবে ব্যবহার করে।
গোমিরা নৃত্যের মুখোশগুলি একক কাঠের ব্লক দিয়ে তৈরি করা হয় । একাধিক কাঠের
টুকরো একত্রিত করে মুখোশগুলি কখনও তৈরি করা হয় না। কাঠের একটি বড়, পুরু
ব্লক হাতুড়ি, ছেনি এবং খোদাই করা ছুরি ব্যবহার করে খোদাই করা হয় যাতে এটি পছন্দসই চেহারা
পায়। ঐতিহ্যগতভাবে,
নিম হল পছন্দের কাঠ কারণ হিন্দু ধর্মীয় বিশ্বাসে, নিম গাছ
সবচেয়ে বিশুদ্ধ ধরণের কাঠ সরবরাহ করে। তবে, বর্তমানে, গোমিরা
মুখোশ প্রস্তুতকারকরা মূলত গামার গাছ থেকে সংগৃহীত কাঠ ব্যবহার করেন। 'গামার' কাঠ
বেশিরভাগই এর স্থায়িত্বের জন্য পছন্দ করা হয়। কাঠের মুখোশগুলির ওজন ২-৩
কিলোগ্রাম হয়। মাঝে মাঝে,
গোমিরা মুখোশগুলি কাগজ এবং 'শোলা' থেকেও
তৈরি করা হয়।বাংলায় 'বুড়া' এবং 'বুড়ি' শব্দের অর্থ বৃদ্ধ পুরুষ এবং বৃদ্ধা মহিলা। একজন বৃদ্ধ পুরুষ এবং তার স্ত্রীর
জোড়া মুখোশ ভগবান শিব এবং দেবী পার্বতীর মানব অবতারকে প্রতিনিধিত্ব করে।
বাংলায় মুখোশ বা মুখোশ নামে পরিচিত এই মুখোশের একটি রহস্যময় ইতিহাস রয়েছে, যা
আবির্ভাব এবং প্রভাব উভয় দিক থেকেই নিখুঁত ক্রমানুসারে বর্ণনা করা সম্ভব নয়। গুজব
আছে যে প্রাচীনকালে ডাইনিরা মুখোশ পরার প্রথা শুরু করেছিল। নিজেদের ছদ্মবেশ ধারণের
জন্য, ডাইনিরা একটি মহৎ অস্ত্র তৈরি করত, একটি মুখের পর্দা যা তাদের
প্রকাশ্যে আসতে বাধা দিত। তারা কাঠ বা কাগজ দিয়ে তৈরি রঙিন অলঙ্কৃত মুখ পরত, যা
নিরীহ মানুষকে আকর্ষণ করার জন্য একটি টোপ ছিল, যাদেরকে তখন বলি দেওয়া হত যাতে
ডাইনিরা অমরত্ব লাভ করে।
বাংলায় মুখোশের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন তত্ত্ব রয়েছে - তাদের মধ্যে একটি
বলে যে প্রাগৈতিহাসিক সময়ে বাংলার ব-দ্বীপে যে বিশাল অভিবাসন ঘটেছিল তার সময়
মুখোশ পরা শুরু হয়েছিল;
অন্যটি মুখোশকে বিশ্বের ভূ-রাজনৈতিক সীমানা অস্বীকার করার
প্রতীকের সাথে যুক্ত করে।
যদিও বাংলায় মুখোশের উৎপত্তি সম্পর্কে যথেষ্ট অস্পষ্টতা রয়েছে, তবুও
এটা স্পষ্ট যে মন্ত্রে বিশ্বাসের কারণে মুখোশের ধর্মীয় গুরুত্ব ছিল। উপজাতি
পুরোহিতরা এই মুখোশগুলি পরতেন এবং বিভিন্ন জাদুবিদ্যার দক্ষতা প্রদর্শন করতেন।
'মুখোশ'- মুখের
সঙ্গে মিলেমিশেই একাত্ম হয়ে উঠেছে। ছদ্মবেশে সুরক্ষা, প্রদর্শন, বিনোদনে
মুখোশের ব্যবহার লক্ষ্য করা যায়। সুদূর অতীত থেকেই পৃথিবীব্যাপী মুখোশের প্রচলন
দেখা যায়। পশ্চিমবঙ্গের বিভিন্ন জেলায় ভিন্ন ধরণের মুখোশ তৈরি হয়।
মানুষের ব্যক্তি চরিত্রকে অন্য এক সত্ত্বায় রূপ দেয় মুখোশ। আদিম সমাজে অশরীরী
আধিভৌতিক জগতের সঙ্গে ব্যক্তির সংযোগ ঘটাতে মুখোশের ব্যবহার হতো। প্রচলিত আছে
ঈশ্বর, জীবিত এবং মৃত মানুষের যোগসূত্র ঘটাতে মুখোশ রহস্য ও গুপ্তবিদ্যার হাতিয়ার।
আদিকাল থেকেই ধর্মীয় রীতি,
উৎসব, পার্বন থেকে শুরু করে আত্মরক্ষায় মুখোশের ব্যবহার করা হত।
মাটি, কাঠ, বাঁশ, কাগজ দিয়ে বানানো হয় মুখোশ। পৃথিবীর সর্বত্রই রয়েছে মুখোশের ব্যবহার। ফ্রান্স
ও স্পেনে খ্রিস্টপূর্ব কুড়ি হাজার বছর আগে মুখোশের অস্তিত্ব পাওয়া গেছে।
ধর্মাশ্রয়ী মুখোশ যেমন রয়েছে, তেমনি রয়েছে ধর্মবিযুক্ত মুখোশও। উত্তর দিনাজপুর জেলায় কাঠ
ও শোলার তৈরি হয় মুখোশ।
এভাবে মুখোশ বাঙালি সংস্কৃতিতে একটি জনপ্রিয় নৃত্যশিল্পী হয়ে ওঠে, যার অনেকগুলিই অসুর দেবতাদের তুষ্ট করতে এবং শান্তি ও সমৃদ্ধির জন্য পরিবেশিত বিভিন্ন নৃত্যধারায় ব্যবহৃত হত।
মুখোশ এবং আবেগ:
বাংলার মুখোশগুলি তাদের কারুশিল্পের জন্য প্রশংসিত এবং এতে প্রচুর আবেগ ও
অনুভূতি রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, গামির মুখোশ, যা মূলত এই অঞ্চলের রাজবংশী
সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত কুশমন্ডির উল্লাসিত কাঠের মুখোশ, রাজ্যের
উত্তরাঞ্চলে পরিবেশিত গামির নৃত্যের একটি অপরিহার্য অংশ। এই মুখোশটি বাঘ, হরিণ
এবং দেবদেবীদের মতো বিভিন্ন মহাকাব্যিক প্রাণীর চরিত্রগুলিকে চিত্রিত করতে ব্যবহৃত
হয়, যা এই নৃত্যের মূল বিষয়বস্তু। 'মুখ খেলা' নামে
পরিচিত, যার অর্থ মুখোশের খেলা,
এই বিশেষ নৃত্যটি গ্রামচণ্ডীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত, যাকে
একটি গ্রামের ত্রাণকর্তা বলে মনে করা হয়। একইভাবে গম্ভীরা বা বাগপার মতো অন্যান্য
স্থানীয় ধর্মীয় নৃত্যে আমরা মুখোশের উল্লেখযোগ্য ব্যবহার দেখতে পাই, যা এই
সত্যটি প্রতিষ্ঠা করে যে প্রাচীন বিশ্ব মুখোশকে প্রকাশের যন্ত্র, দেবতা
এবং অন্যান্য অদৃশ্য শক্তির জগতে যাওয়ার পথ হিসাবে বিবেচনা করত, নিরাকারদের
রূপ দিয়ে।
যদিও প্রাথমিকভাবে,
মুখোশগুলি ধর্মীয় অনুষ্ঠান, লোকনাট্য এবং লোকনৃত্যের জন্য
তৈরি করা হত, তবে নিয়মিত জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রেও এর বিশেষ তাৎপর্য ছিল। এর বহুমুখী
ব্যবহারের কারণে,
প্রচলিত মুখোশের ধরণ বৈচিত্র্যময়, প্রতিটি
একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা কার্য সম্পাদন করে। তাই শোলা (স্পঞ্জ কাঠের) মুখোশগুলি
প্রায়শই কোনও দেবতাকে,
বিশেষ করে মাতৃদেবীকে সাজানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, তবে
পোড়ামাটির বা ডোকরা মুখোশগুলি সাজসজ্জার জন্য এবং খারাপ নজর এড়ানোর প্রতীক
হিসাবে ব্যবহৃত হয়।
বাংলার প্রচলিত মুখোশ :
গামভীরা মুখোশ,
মাহিরাবন মুখোশ, শোলা (স্পঞ্জ কাঠ) মুখোশ, কুশমুন্ডির
শিকনিধাল মুখোশ,
গম্ভীরার নৃত্যের মুখোশ, ঘুরনির মাটির মুখোশ, ,ডোকরা
মুখোশ, সোনালী মুখোশ,
মুর্শিদাবাদের শোলা মুখোশ, কুমারটুলির মাটির মুখোশ, বাগপা
নৃত্যের মুখোশ, বনবিবি পালের মুখোশ,
পুরুলিয়ার ছৌ নৃত্যের মুখোশ, রবনকাটার মুখোশ।
গামভীরা মুখোশ:-- উত্তর ও দক্ষিণ দিনাজপুর জেলায় গামিরা নৃত্য পরিবেশিত হয়। গামিরা শব্দটি
গ্রামচণ্ডী থেকে এসেছে,
যাকে গ্রামের ত্রাণকর্তা বলে মনে করা হয়। পৌরাণিক কাহিনী
এই নৃত্যের মূল বিষয় এবং মুখোশের ব্যবহার বিশেষ আকর্ষণ। বিভিন্ন মহাকাব্যিক
চরিত্রের মুখোশ,
বাঘ,
হরিণ এবং দেব-দেবীর মুখোশ এই নৃত্যে ব্যবহৃত হয়। গামিরার
ভয়ঙ্কর মুখোশগুলি গামার গাছের কাঠ দিয়ে তৈরি করা হয়। মুখোশের চোখের নীচে গর্ত
তৈরি করা হয় যাতে পরিধানকারীরা দেখতে পান।
মাহিরাবন মুখোশ:--রামায়ণ মহাকাব্যের একটি পৌরাণিক চরিত্র মহীরাবানকে লঙ্কা রাজা রাবণের ভাই বলা হয়। তিনি 'পাতাল রাবন' নামেও পরিচিত। রামের সাথে যুদ্ধের সময় তিনি রাবণের পক্ষ নেননি। কিন্তু, রাবণ প্রতারণা করে তাকে রাম ও লক্ষ্মণকে অপহরণ করতে বাধ্য করে। অবশেষে, বানর দেবতা হনুমান মহীরাবানকে হত্যা করে তাদের উদ্ধার করেন। দক্ষিণ দিনাজপুরের গামীরা নৃত্যে এই ত্রি-মাথা কাঠের মুখোশটি ব্যবহৃত হয়।
শোলা (স্পঞ্জ কাঠের) মুখোশ:--উত্তর দিনাজপুরের প্রাচীন গামিরা নৃত্যে স্পঞ্জ কাঠের মুখোশ ব্যবহার করা হয়। কারিগর প্রথমে ছাঁকা কাগজ দিয়ে একটি মডেল তৈরি করেন। কাদার জলে ভিজিয়ে রাখা কাপড়ের টুকরোটি তার উপর স্তরে স্তরে স্তরে ছড়িয়ে দেওয়া হয়। শুকিয়ে গেলে, এর উপরে স্পঞ্জ কাঠ দিয়ে রঙ করা হয়। বাজার থেকে পাউডার করা রঙগুলি জলের সাথে মিশিয়ে প্রয়োগ করা হয়। মুখোশটিতে উজ্জ্বলতা যোগ করার জন্য, এটিতে বার্নিশ পলিশ দেওয়া হয়। শেষে, এটি সিকোয়েন্স, ফয়েল এবং রঙিন কাগজ দিয়ে সজ্জিত করা হয়।
কুশমুন্ডির শিকনিধাল মুখোশ:--দক্ষিণ দিনাজপুরের গামিরা নৃত্যে ব্যবহৃত আরেকটি
বিশাল কাঠের মুখোশ হল শিকনিধাল মুখোশ। যুদ্ধ নৃত্যে শিকনিধাল মুখোশ ব্যবহার করা
হয়। যেহেতু এই নৃত্য মুখোশ পরে পরিবেশিত হয়, তাই এটিকে 'মুখ
খেলা'ও বলা হয় যার অর্থ মুখোশের খেলা।
গম্ভীর নৃত্য মুখোশ:--উত্তরবঙ্গের মালদা জেলা জুড়ে চৈত্র সংক্রান্তির উৎসবে
গম্ভীরা নৃত্য পরিবেশিত হয়। এটি পৌরাণিক চরিত্রগুলিকে ঘিরে আবর্তিত একটি একক
নৃত্য। এই নৃত্যে ব্যবহৃত মুখোশগুলি স্থানীয় সূত্রধর সম্প্রদায় নিম এবং ডুমুর
গাছ দিয়ে তৈরি করে। কখনও কখনও এগুলি মাটি দিয়েও তৈরি করা হত। ত্রিমাত্রিক
মুকুটগুলি এই মুখোশগুলির বিশেষত্ব। প্রথমে, কাঠের টুকরো থেকে মুখের
বৈশিষ্ট্যগুলি খোদাই করা হয় এবং তারপরে চরিত্র অনুসারে রঙ করা হয়।
ঘুরনির মাটির মুখোশ:--নদীয়া জেলার কৃষ্ণনগরের ঘুর্নি অঞ্চল দীর্ঘদিন ধরে
মাটির শিল্পের একটি উল্লেখযোগ্য কেন্দ্র। এর জনপ্রিয়তা রঙিন, পোড়ামাটির
পুতুলের মধ্যে নিহিত। গত কয়েক বছর ধরে, এই এলাকার কারিগররা
পরীক্ষা-নিরীক্ষা শুরু করেছেন। এই মুখোশগুলি একটি সমসাময়িক শৈলী অনুসরণ করে। এই
মুখোশগুলি বিশ্ব বাংলা দ্বারা গৃহসজ্জার জন্য তৈরি করা হয়েছে।
ডোকরা মুখোশ:--হারিয়ে যাওয়া মোম প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ধাতু ঢালাই, যা
ডোকরা নামে পরিচিত,
পশ্চিমবঙ্গের একটি অনন্য লোকশিল্প। বাঁকুড়ার মহিলা শিল্পী
গীতা কর্মকার এই শিল্পকর্মটি ব্যবহার করে বিভিন্ন সমসাময়িক ভাস্কর্য তৈরি করেছেন।
তিনি রাষ্ট্রপতি পুরষ্কারেও ভূষিত হয়েছেন। ডোকরা শিল্পের তার কাজ অন্যান্য দেশেও
সমানভাবে জনপ্রিয়। এই শিল্পকর্মগুলির স্থায়িত্ব বাড়ানোর জন্য, ধাতুটি
বিশেষভাবে পালিশ করা হয়। গীতা তার দুর্গা মূর্তির পরিসরের জন্যও প্রশংসিত হয়েছে।
এই ডোকরা মুখোশগুলি বিশ্ব বাংলা দ্বারা গৃহসজ্জার জন্য ঐতিহ্যবাহী ডোকরা শিল্পকর্ম
থেকে তৈরি করা হয়েছে।
সোনালী মুখোশ :--পশ্চিমবঙ্গের দক্ষিণ দিনাজপুর জেলার কুশমুন্ডি থেকে প্রাপ্ত এই উচ্ছ্বসিত কাঠের মুখোশটি ঐতিহ্যবাহী গামিরা নৃত্যশিল্পীদের পোশাকের অংশ। মুখোশগুলির থিমগুলি সাধারণত ঐতিহাসিক বা ধর্মীয়। বাঁশ এবং কাঠ ব্যবহার করে এই মুখোশগুলি তৈরি করা হয় যার ওজন প্রায় 2.5 থেকে 3 কেজি। গামারি নামক একটি নরম কাঠ ব্যবহার করে মুখোশগুলি তৈরি করা হয় যাতে এটি সহজেই জটিল নকশায় খোদাই করা যায়। এরপর মুখোশটি পাতলা চাদরে পিটিয়ে চমৎকার ইতালীয় সোনার পাতা দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়।
মুর্শিদাবাদের শোলার মুখোশ:--পশ্চিমবঙ্গ জুড়ে বিভিন্ন শিল্পী শোলা বা স্পঞ্জ কাঠ ব্যবহার করে আসছেন। মূর্তি সাজাতেও এটি ব্যবহার করা হয়। দুর্গার মুখটি সুপরিচিত। শোলাটি জল থেকে টেনে শুকানো হয়। তারপর ছুরি দিয়ে নকশা অনুসারে কাটা হয়। পশ্চিমবঙ্গের মুর্শিদাবাদ জেলা তার শোলা কাজের জন্য পরিচিত।
কুমারটুলি মাটির মুখোশ :--কলকাতার কুমারটুলি তার মূর্তির জন্য সুপরিচিত। মূর্তিগুলি মাটি দিয়ে তৈরি করা হয় এবং তারপর রোদে শুকানো হয়। অবশেষে রঙিন করা হয় এবং স্পঞ্জ কাঠ বা ফয়েল দিয়ে সজ্জিত করা হয়। বাঙালি দেবদেবীদের ভাস্কর্য তৈরির জন্য চায়না পাল অনেক মনোযোগ পাচ্ছে।
বাগপা নাচের মুখোশ:--বাগপা নৃত্য তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্মের একটি অংশ এবং গুরু পদ্মশম্ভু (গুরু রিম্পার্চে) এর ধারণাটি তৈরি করেছিলেন। এটি একটি যুদ্ধ নৃত্য যা মন্দের ধ্বংস এবং মানবতার কল্যাণের প্রতিপাদ্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি। বিভিন্ন রঙিন কাঠের মুখোশ, প্রতিটি ভিন্ন চরিত্রের জন্য, কাঠ থেকে তৈরি করা হয়। এগুলি মূলত লাল, নীল এবং সাদা রঙে রঙ করা হয়। অন্যান্য রঙগুলি বিশদ কাজের জন্য ব্যবহৃত হয়। তামাংয়ের বৌদ্ধগুরু লামারা বাগপাকে বাগছাম নামে ডাকেন। বৌদ্ধ লামারা পরিবেশন করেন বলে বাগপা নৃত্যকে লামা নৃত্য নামেও পরিচিত। বাগপা নৃত্য মুখোশের একজন সুপরিচিত শিল্পী এবং একজন গবেষক কাজিমল গোলে হিমালয় অঞ্চলে বসবাসকারী সম্প্রদায়ের মৃতপ্রায় শিল্পের পুনরুজ্জীবন এবং প্রসারের জন্য ডুয়ার্স জাদুঘর এবং গবেষণা কেন্দ্র স্থাপন করেছেন।
বনবিবি পাল মাস্ক:--বনবিবি পালা (একটি ছোট নাটক) সুন্দরবন অঞ্চলের একটি
অত্যন্ত জনপ্রিয় লোকনাট্য। এর বিষয়বস্তু বনবিবি, বনের রক্ষক আত্মা এবং দক্ষিণ
রায়, একজন রাক্ষস রাজার মধ্যে দ্বন্দ্ব। সুন্দরবনের (পূর্ব ভারতের পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য
এবং বাংলাদেশের বিস্তৃত) হিন্দু ও মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের বাসিন্দারা বনবিবিকে
শ্রদ্ধা করেন। অবশেষে,
বনবিবি দুষ্ট দক্ষিণ রায়ের উপর বিজয়ী হন।
বাঘের আক্রমণ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য বনে প্রবেশের আগে বেশিরভাগ মধু
সংগ্রহকারী এবং কাঠুরেরা তাকে ডাকেন। বিশ্বাস করা হয় যে দক্ষিণ রায় (দক্ষিণ দেশের
অধিপতি) আসলে বাঘের ছদ্মবেশে আবির্ভূত হন এবং মানুষকে আক্রমণ করেন। আগে, লণ্ঠনের
আলোয় নাটকটি পরিবেশিত হত,
কিন্তু এখন উজ্জ্বল পোশাক এবং বাদ্যযন্ত্র প্রদর্শনীকে আরও
বাড়িয়ে তুলেছে। এই নাটকের প্রধান আকর্ষণ হল বাঘ এবং কুমিরের মুখোশ।
পুরুলিয়ার:--'ছাউ', যার অর্থ মজা এবং আনন্দ, পুরুলিয়ার পরিশ্রমী জনগোষ্ঠীর একটি নৃত্য। চৈত্র
সংক্রান্তির উৎসবে ছৌ নৃত্য পরিবেশিত হয়। পূর্বে, দেবতাদের সাথে সম্পর্কিত
গল্পগুলি নৃত্যের বিষয়বস্তু ছিল। আজ, বিভিন্ন সামাজিক বিষয়ও এই
নৃত্যের অংশ। ছৌ হল সাহসী হৃদয়ের নৃত্য, যুদ্ধের নৃত্য, যেখানে
মুখোশ একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই বিশ্ব বিখ্যাত মুখোশগুলি সূত্রধর সম্প্রদায়ের
শিল্পীরা তৈরি করেন। মুখোশ তৈরির বিভিন্ন ধাপ অতিক্রম করা হয়। কাদার ছাঁচটি
সূক্ষ্ম ছাই গুঁড়ো দিয়ে ধুলো দেওয়ার পরে, 8-10 স্তর নরম কাগজ, মিশ্রিত
আঠা দিয়ে ডুবিয়ে ছাঁচে একের পর এক আটকানো হয়। মুখোশের বৈশিষ্ট্যগুলি মাটি দিয়ে
তৈরি করা হয়। তারপর কাদা এবং কাপড়ের একটি বিশেষ স্তর প্রয়োগ করা হয় এবং
মুখোশটি রোদে শুকানো হয়। এর পরে, ছাঁচটি পালিশ করা হয় এবং কাপড় এবং কাগজের স্তরগুলি ছাঁচ
থেকে আলাদা করার আগে দ্বিতীয় দফা রোদে শুকানো হয়। নাক এবং চোখের জন্য ছিদ্র শেষ
করার এবং ড্রিল করার পরে,
মুখোশটি রঙ করা হয় এবং সজ্জিত করা হয়।
রাবাঙ্কাটা মুখোশ :- বাঁকুড়া জেলার বিষ্ণুপুরে দুর্গাপূজার সময় এই মুখোশ ব্যবহার করে নৃত্য পরিবেশিত হয়। এর মূল প্রতিপাদ্য হলো অশুভের উপর শুভের জয়। এখানে দেবী দুর্গা 'ভালো'-র প্রতীক, যা অশুভ রাবণকে ধ্বংস করে। এই নৃত্যধারাটি খ্রিস্টপূর্ব ১৬২৬ থেকে ১৬৫৬ সালের মধ্যে শুরু হয়েছিল।
তথ্য সূত্র-
১. Masks of West Bengal_Publisher:Indian Museum_kolkata_Author: Sabita Ranjan Sarkar
২. Roy, Tasmayee Laha (২০১৬-০২-০৫)। "West Bengal rural craft hubs help artisans double their incomes"। The Economic Times। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০২-১৩।
৩. "Chhau Dance: West Bengal's Performing Art Treasure | Utsavpedia"। Utsavpedia (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৫-০৭-৩০। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০২-১২।
৪. ":::::: Daricha Foundation ::::::"। www.daricha.org সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০২-১২।
৫. "Mask of Siknidhal (a malevolent deity)"। Museum of India।
৬. Singh, Shiv Sahay (২০১৭-০৭-০৯)। "Last of the Gomira mask-makers see silver lining"। The Hindu (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0971-751X। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০২-১২।
9339782005
কোন মন্তব্য নেই:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন